di Luigi Marco Bassani

• Bibliografia

Nel contesto del liberalismo italiano il termine «individualismo» ha avuto un’importanza assai marginale. Almeno in parte ciò è dovuto all’influenza del pensiero cattolico e segnatamente di Antonio Rosmini Serbati, che preferì sempre il termine – certo correlato – di «persona» a quello di individuo. Nell’enciclica Populorum Progressio (1967) si parla addirittura dei «principi disumani dell’individualismo» [Paulus PP. VI, Litt. enc. Populorum progressio, 70].

Anche il soggettivismo della Scuola austriaca di economia, che pone al centro dell’universo sociale l’individuo facendone il protagonista assoluto dell’indagine mirante alla comprensione dei problemi sociali non ha riscosso soverchia fortuna nel nostro Paese, se non in tempi assai recenti. Se ben noti furono gli studi «marginalisti» di Carl Menger (1840-1921), uno dei padri della teoria soggettiva del valore [cfr. Menger (1871) 2001], meno discussa fu invece la sua fatica del 1883 nella quale per la prima volta appare una teoria delle istituzioni sociali che si può definire «individualismo metodologico»: Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften, und der Politischen Ökonomie insbesondere [cfr. Menger (1883) 1996].

in termini di individui, dei loro atteggiamenti, delle loro speranze, dei loro rapporti» [Popper (1957) 1988, p. 122]. Insomma, per l’individualismo metodologico sulla scena sociale esiste solo l’individuo, unico soggetto che agisce, pensa, scambia, interagisce. Il che significa che tutti i grandi fenomeni sociali possono essere compresi partendo dalle azioni dell’individuo, ovvero possono essere compresi solo riconducendoli alle azioni degli individui, tanto che nella società gli aggregati esistono solo come conseguenze dell’interazione tra gli individui. Così il mercato non esiste in sé, ma è solo la cooperazione economica dei soggetti. Tale acquisizione scientifica è piuttosto recente nel panorama italiano, tanto che l’indirizzo metodologico secondo il quale per capire gli aggregati sociali occorre studiare l’«azione umana», ossia l’agire di singoli individui – posizione che oggi viene comunemente accettata dalla più gran parte degli studiosi di orientamento liberale classico – non ha ricevuto tematizzazioni di rilievo in Italia.

ivi, pp. 42-43].

Secondo il pensatore austriaco esisterebbe una frattura inconciliabile fra due modi di pensare l’esperienza umana: la vera alternativa è fra «l’ordine che troviamo nelle cose umane [inteso] come risultato imprevisto di azioni individuali» e la visione secondo la quale «ogni ordine» sarebbe il frutto di un «deliberato progetto», quest’ultimo marchio di fabbrica della «scuola cartesiana» o collettivista [ivi, p. 48]. Alla tradizione continentale di natura razionalista e tendenzialmente «costruttivista» si contrappone un indirizzo empirista, essenzialmente britannico, che sviluppa le proprie dottrine sociali in accordo con l’ordine spontaneo e naturale della società.

ivi, pp. 483-484].

Sulla funzione «creativa» degli individui e sulla centralità di questa facoltà, non solo per il mantenimento dell’economia di mercato, ma anche per la stessa sopravvivenza di una società liberale, Einaudi ritornerà spesso. Anche se naturalmente siamo molto lontani dalla tematizzazione di Hayek e Mises, dalla loro coniugazione di individualismo e critica della pianificazione economica. Critica che sarà invece sviluppata in Italia da Bruno Leoni, per il quale «un piano (o programma) emanato dall’autorità per l’intera economia di un paese è sempre destinato, come l’analisi economica e l’esperienza hanno ormai dimostrato, a fallire». Ciò si doveva, come denunciato da Mises, all’impossibilità del calcolo economico, considerato lo stato di coercizione al quale sarebbero stati sottoposti i comportamenti economici degli individui: «O si accetta il mercato e si può fare il calcolo economico, ovvero non si accetta il mercato o quanto meno gli si sovrappone un piano e allora i prezzi di mercato o scompaiono o vengono distorti, e manca la possibilità di fare il calcolo economico» [Leoni (1965) 2007, pp. 281 e 284].

Proprio Luigi Einaudi e Bruno Leoni furono peraltro protagonisti di un interessante scambio epistolare a proposito del concetto stesso di «individualismo». Quando Leoni si impegna a introdurre in Italia la distinzione hayekiana tra individualismo irrazionalistico «inglese» e razional-costruttivistico «francese» – prima pubblicando l’articolo I due individualismi sul «Mondo» del 18 marzo 1950, poi nei suoi saggi sul pensiero politico moderno e contemporaneo del 1952-53 [Leoni 2008] – Einaudi gli invia una lunga lettera nel corso della quale avanza una critica a proposito dell’inclusione operata da Leoni dei fisiocratici tra gli individualisti di stampo razionalistico. Einaudi inizia con un auspicio: che «il riconoscimento che Ella fa del valore della distinzione operata dall’Hayek fra le due specie di individualismo, […]sia fecondo», ma sottopone ugualmente al suo interlocutore «un semplice dubbio intorno alla inclusione dei fisiocrati nel gruppo degli scrittori francesi e continentali i quali dalla «ragione» derivano illazioni che tendono a sboccare nel socialismo e nel comunismo»:

Il legame qui presentato tra i fisiocratici e Smith-Burke può destare non poche perplessità, ma Einaudi non aveva una grande sensibilità storico-filologica. Da segnalare, tuttavia, una limpida professione di fede nell’individualismo – sebbene in veste piuttosto romantica – che viene compiuta da Einaudi già nel 1920 in un saggio palesemente ispirato a Mill (e, in parte, anche a Humboldt), nel quale egli esalta la possibilità di scegliere autonomamente il proprio percorso di vita:

L’aspirazione all’unità, all’impero di uno solo è una vana chimera, è l’aspirazione di chi ha un’idea, di chi persegue un ideale di vita e vorrebbe che gli altri, che tutti avessero la stessa idea ed anelassero verso il medesimo ideale. Egli una sola cosa non vede: che la bellezza del suo ideale deriva dal contrasto in cui esso si trova con altri ideali che a lui sembrano più brutti, dalla pertinacia con cui gli altri difendono il proprio ideale e dalla noncuranza con cui molti guardano tutti gli ideali. Se tutti lo accettassero, il suo ideale sarebbe morto. Un’idea, un modo di vita che tutti accolgono, non vale più nulla. […] L’idea nasce dal contrasto. Se nessuno vi dice che avete torto, voi non sapete più di possedere la verità. Il giorno della vittoria dell’unico ideale di vita, la lotta ricomincerebbe, perché è assurdo che gli uomini si contentino del nulla. No. Gridiamolo alto. La vita disordinata, affannosa, antiunitaria, antidisciplinata, che noi conduciamo pare insopportabile a noi che ne soffriamo i duri contraccolpi individuali, economici e morali. Parrà bellissima alle venture generazioni, le quali godranno i frutti delle verità politiche, economiche e morali che i contrasti odierni avranno fatto trionfare [Einaudi (1920) 1973, vol. I, pp. 34-35].

L’articolo influenzerà notevolmente lo sviluppo del pensiero di Gobetti, ma anche per quest’ultimo non si può parlare se non incidentalmente di individualismo – pur inteso in senso lato.

In definitiva, la ricerca sull’utilizzazione del termine «individualismo» ci mostra una delle maggiori lacune del liberalismo italiano e dei suoi esponenti principali. Infatti, la mancata riflessione sullo statuto teorico dell’individualismo in generale e una ben parziale ricezione del grande tema dell’«individualismo metodologico» segnalano la fragilità di una tradizione, in un panorama nel quale, almeno nell’ultimo secolo, l’agenda delle discussioni scientifiche è stata dettata da ben differenti prospettive culturali.

Bibliografia

Miseria dello storicismo (1957), Feltrinelli, Milano 1988.