di Michele Donno

• Bibliografia

«Liberalsocialismo», «socialismo liberale», «liberalismo sociale» sono concetti differenti che hanno avuto accezioni diverse nel linguaggio politico italiano ed europeo. Essi indicano determinate correnti politiche, operanti in Europa tra Ottocento e Novecento, che avanzarono il problema di inserire nell’ambito del processo di evoluzione del liberalismo quelle istanze proprie delle masse operaie organizzate, desiderose di perseguire un miglioramento delle condizioni di vita e di avere un ruolo più rilevante nella gestione della cosa pubblica e nella direzione dello Stato.

Di «liberalismo sociale» parlò già Hobhouse ne Il Liberalismo (1911). Esso consiste nell’estensione del principio di eguaglianza, sancito dal liberalismo politico nei rapporti giuridici e politici, anche alla sfera dei rapporti economici e sociali, favorendo, quindi, il passaggio da una democrazia politica a una democrazia sociale.

Per «socialismo liberale» si intende quel filone di socialismo non marxista che tende a dissociare il socialismo dal marxismo (già ai tempi di Marx si parlava di liberaler sozialismus). Si può ragionevolmente indicare in Gaetano Salvemini il precursore del moderno «socialismo liberale», essendosi egli posto per primo il problema del nesso fra democrazia e socialismo, non solo come studioso di Mazzini e Cattaneo ma anche nella sua attività politica, caratterizzata da un rapporto «difficile» con il socialismo italiano già a partire dai primi anni del Novecento, quando Salvemini, che si professava «riformista rivoluzionario», denunciò le degenerazioni corporative del riformismo.

Rifare l’Italia (1920), e cioè l’urgenza che i socialisti andassero al potere «non per attuare il socialismo ma per salvare la democrazia».

Il «liberalsocialismo» è, invece, più che una conciliazione del liberalismo con il socialismo, il superamento dialettico del socialismo e del liberalismo in una sintesi nuova. Da parte di molti studiosi ed esponenti del «liberalsocialismo», si è affermato che esso nella storia d’Italia ha una data e un luogo di nascita ben precisi. Guido Calogero nei suoi Ricordi del liberalsocialismo (1944) indica tale data nel 1936, con la nascita del Movimento liberalsocialista. Quest’ultimo, secondo Calogero, fu un «movimento antifascista» del «post-fascismo», senza rapporto di continuità con analoghi tentativi operati in precedenza. Calogero, infatti, oltre ad affermare la «rottura» generazionale e culturale con l’antifascismo liberaldemocratico e socialista liberale, indica nella critica al socialismo e alla democrazia, svolta sul piano politico da Giovanni Gentile, il punto di partenza del movimento, che successivamente maturò nel distacco da Gentile e nel passaggio a Croce. Ne risulterebbe, secondo la ricostruzione fornita da Calogero, che i liberalsocialisti non fossero a conoscenza dello sforzo di revisione del socialismo e del liberalismo che aveva avuto luogo prima dell’avvento del fascismo in quelle elaborazioni che si erano sviluppate fra il 1925 e il 1926, nel vivo della lotta al nascente regime fascista, e anche da quel dibattito che si era avuto precedentemente su «L’Unità» di Gaetano Salvemini, sulle tre riviste di Piero Gobetti, «Energie Nove», «La Rivoluzione liberale» e «Il Baretti», su «Il Caffè» di Ferruccio Parri, sulla «Critica Sociale» di Filippo Turati, su «Quarto Stato» di Pietro Nenni e Carlo Rosselli, «Critica Politica» di Oliviero Zuccarini e su «Pietre». Secondo Calogero, né il gruppo liberalsocialista né gli altri gruppi antifascisti in Italia erano al corrente, poi, delle teorizzazioni più mature espresse nel Socialismo liberale di Carlo Rosselli pubblicato in edizione francese nel 1930.

Il passaggio cruciale di questa acquisizione del «metodo liberale», come accettazione di regole e di valori, è, quindi, il «rifiuto della violenza», non solo nel momento precedente alla conquista del potere ma anche successivamente. Si tratta di abbandonare l’idea della rivoluzione come «atto insurrezionale», ma anche della violenza come mezzo per governare il processo di transizione. Rosselli ribadisce quanto ormai è assunto come un dato comune della teoria gradualistica e riformistica e cioè «che non si possa giungere al socialismo improvvisamente, con un colpo solo». Il metodo democratico deve garantire questo passaggio al socialismo e presiedere all’organizzazione di una società socialista, poiché anche quest’ultima deve vivere sul consenso. Ma il rifiuto della violenza non significa rinuncia al «diritto alla resistenza», nel momento in cui la violenza sia esercitata nei confronti della maggioranza, come nel caso del fascismo.

Autonomia della classe operaia, autoconquista e autocoscienza, penetrazione dei valori del socialismo nello stato liberale sono, dunque, i caratteri di questo socialismo «nuovo» che deve riformarsi facendo propri i valori del liberalismo. Al suo apparire, Socialismo liberale venne giudicato negativamente, non solo dai comunisti ma anche da esponenti socialisti italiani. Giuseppe Saragat, intervenendo nel dibattito, riconosceva al libro dell’amico e compagno «il rigore della deduzione e la sicurezza dell’informazione» [Saragat 1931], ma criticava lo sforzo dell’autore di costruire un socialismo su basi non marxiste e lo accusava di cadere in realtà nell’antimarxismo seguendo il percorso compiuto da socialisti come Karl Renner, l’ex cancelliere austriaco dell’immediato dopoguerra, e il belga Henri De Man, che proprio in quegli anni, con il suo libro Psicologia del socialismo del 1927, aveva cercato di smentire lo stesso Marx, sostenendo che il capitalismo non fosse prossimo alla fine.

tout-court.

Nella successiva polemica con Rosselli, dopo l’uscita di Socialismo liberale, Saragat ribadiva che «il problema è di sapere se la teoria marxista indipendentemente dal suo aspetto teleologico – o deterministico, come sostiene Rosselli – è nei suoi fini e nei suoi mezzi conciliabile con l’idea di libertà. In altre parole il problema è di sapere se il fine che Marx prevede e se i mezzi che giudica adeguati al fine sono liberi» [Saragat 1931, p. 181]. Secondo Saragat, l’errore di Rosselli consisteva «nel confondere la ineluttabilità dei fini con la meccanicità delle cause, nel confondere insomma la teleologia, che è in un certo senso atto di fede, con il determinismo che è impassibilità della materia» [ivi, p. 182]. Da questo errore, cioè da questo fraintendimento del pensiero marxiano, Rosselli sarebbe giunto – secondo Saragat – all’errore di fondo: escludere dal marxismo ogni elemento etico, affermando quindi una sorta di amoralismo in Marx. E, invece, Saragat sosteneva: «La eticità marxista non è nelle frasi ma nella materia che sovverte e che compone verso un fine di assoluta libertà. L’eticità marxista infine è in quella coscienza di classe che presuppone con la sensibilità dell’oppressione la volontà della emancipazione» [ibidem].

Etica e politica.

Vi è poi un accenno implicito ma sostanzialmente favorevole al «socialismo liberale», «questo socialismo, fondato sulla libertà è radicato nella più profonda aspirazione morale dell’uomo, quel liberalismo assetato di giustizia e deciso a non contentarsi di libertà che possono essere irrise come vuote, convergono e coincidono nel liberal-socialismo» [Calogero1945, p. 64]. Vi è perciò, in questo momento, coincidenza e convergenza tra socialismo liberale e liberalismo sociale.

Successivamente Croce, che aveva dimostrato ammirazione per la Storia del liberalismo europeo di Guido De Ruggiero, il quale, come si vedrà più avanti, aveva sostenuto la «funzione liberale» della prassi del movimento operaio, non mancò ancora di riconoscere nella sua Storia d’Europa la grande funzione di emancipazione che ebbe il socialismo. Croce aveva incontrato Rosselli a Parigi nel 1932, prendendo in esame le elaborazioni alla base del programma di Giustizia e Libertà, che il filosofo napoletano confessò poi nelle sue Note ad un programma politico (1943) di aver «visto nascere». Ciò dimostra, dunque, quanto Croce fosse a conoscenza delle idee di Rosselli e del suo socialismo liberale.

Una decisa condanna, tuttavia, venne, poi, indirettamente nel momento costituente del Movimento liberalsocialista e infine, in via diretta ed esplicita, con la nascita del Partito d’azione. Le obiezioni che Croce muoveva al «socialismo liberale» – o «liberalsocialismo» – erano di carattere politico e filosofico. Egli temeva che si ingenerasse una confusione tra socialismo e liberalismo e soprattutto che si venisse a ricostituire in Italia un movimento socialista, che nei suoi rapporti incerti e alterni con il liberalismo, avrebbe ripetuto gli stessi errori, le compromissioni e le inconcludenze che furono «non ultima cagione della crisi accaduta in Italia» con l’avvento del fascismo. Croce temeva, inoltre, che il prevalere nel Partito d’azione di un programma socialista, che consisteva nella «proclamazione di una rivoluzione sociale», avrebbe portato a una nuova dittatura, dichiarando, quindi, inconciliabile il liberalismo con il socialismo. La condanna diretta al «socialismo liberale» si ebbe, infatti, con la recensione al libro di Aldo Garosci (Vita di Carlo Rosselli, 1946). Pur riconoscendo all’autore di Socialismo liberale e fondatore di Giustizia e Libertà di aver dato luogo all’«unico prodotto dottrinale dell’emigrazione italiana» e «all’unica azione concreta contro il fascismo», Croce condannò quell’«eresia».

De Ruggiero, dal canto suo, sosteneva che il marxismo fosse intellettualmente errato e che, soprattutto, fosse privo di fondamento il concetto di lotta di classe. Egli, infatti, negava l’esistenza delle classi, convinto dell’impossibilità di dimostrare la validità della divisione per classi della società, sostenendo che il liberalismo non fosse la dottrina politica di una classe sociale contrapposta ad un’altra. Nel liberalismo, invece, si confrontavano tutte le forze sociali, e in questo confronto si realizzava la società liberale. Queste sue posizioni lo distanziavano da Gobetti, il quale, invece, sosteneva che proprio l’organizzazione di classe e il movimento operaio avrebbero dovuto dare la spinta propulsiva al movimento liberale.

De Ruggiero sosteneva un liberalismo capace di condividere con il socialismo democratico una battaglia comune per il progresso sociale e la difesa delle libertà nell’interesse generale. Questa convinzione, in conclusione, portò gli esponenti del liberalismo democratico ad allontanarsi dalle altre forze liberali e da buona parte dello schieramento cattolico.

Questo severo giudizio sul socialismo, che potrebbe dare una connotazione conservatrice al pensiero politico di Omodeo, si collega però a una rilettura del pensiero sociale di Mazzini e ad una riflessione in senso democratico del liberalismo.Omodeo, come De Ruggiero, non rinnega la lezione crociana sia di Etica e politica che di Liberismo e liberalismo. Omodeo non trova in realtà contraddizione tra il liberalismo «radicale» di Croce e la concezione della «libertà liberatrice» o espansiva, o se si vuole di «liberalismo sociale», che lo accomuna a De Ruggiero.

Come De Ruggiero, anche Omodeo critica la teoria liberalsocialista di Calogero. Nella critica al «liberalsocialismo» e al «socialismo liberale», Omodeo si rifà alla religione della libertà di Croce affermando il «congiungimento radicale della libertà politica con la libertà morale, della libertà come principio dinamico». Per Omodeo, la libertà è indipendente da ogni contenuto economico, liberalistico o marxistico. La libertà si regge espandendo la comunità dei liberi, concetto questo che gli derivava da Mazzini. La libertà è liberatrice e la liberazione diviene essa stessa generatrice di giustizia.

Omodeo invocava un rinnovato mazzinianesimo, liberato da ogni elemento mitico e da ogni visionaria concezione palingenetica e proponeva un programma di riforme – lotta ai monopoli, eliminazione delle differenze sociali, allargamento del ceto politico, linguaggio comune, rapporto con le masse. Ciò potrebbe apparire come un programma socialista ma Omodeo riduce il socialismo a materialismo storico e non dà nessun credito alla revisione «liberale» del socialismo, con ciò criticando fortemente le teorie rosselliane.

Bibliografia

Il Liberalsocialismo, in «Rivista storica italiana» 1, 1969.